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En Noviembre de 2002, científicos y personas provenientes de varios continentes se encontraron en Amsterdam (Holanda) para participar de una conferencia sobre la ayahuasca, o té “misterioso”, utilizado en rituales religiosos del Santo Daime y de la Unión del Vegetal. En este artículo, muestramos los principales puntos levantados durante el encuentro. Por Govert Derix
La ayahuasca (yagé, daime vegeta, natem) es un té psicoativo que desde tiempos imemoráveis es preparado y tomado por los indios de la Floresta Amazónica. Desde el siglo pasado, ella es fundamental en los rituales de las religiones sincretistas Santo Daime y Unión del Vegetal, que surgieron entre seringueiros de Rondônia y de Acre. A los pocos, el té está quedándose conocido y accesible a un público cada vez mayor fuera de América Latina, sobre todo a través de la Internet. No es de extrañar que ese público, en un primer momento, fuera compuesto principalmente por personas que tenían afinidad con substancias psicodélicas y convicciones típicas de la nueva era. Eso, de hecho, puede tener un aspecto amenazador, pues el carácter de la experiencia con la ayahuasca y la posible significación del té para la ciencia y la cultura del siglo 21 va muy además de esas estigmatizações superficiales. Durante la Psychoactivity “III”, la primera conferencia europea sobre la ayahuasca, muchos ayahuasqueiros se sentían aliviados al descubrir que el té es un tema bastante serio para científicos renombrados. La ayahuasca, en la verdad, es el eje de un movimiento multidisciplinar que está naciendo. Legalización y legitimación – Un buen ejemplo de eso es el libro The Antipodes of the Mind, de Benny Shanon, uno de los participantes de la conferencia. Shanon lecionou en la Universidad Stanford, en California, y actualmente es profesor de psicología cognitiva en la Universidad hebraica, en Jerusalén. En su libro él escribió: “El impacto afectivo y espiritual de la ayashuasca puede ser muy profundo. Frecuentemente las personas que la experimentaron relatan la experiencia como un cambio radical de sus vidas, reconociendo que después de esa experiencia ‘ya no son la misma persona’. Pero, aún cuando el impacto del efecto no fue tan radical, se quedó una experiencia maravillosa para aquellos que la tomaron y a describieron como algo nunca antes vivido.” La divulgación de que la ciencia oficial está envolviéndose con la ayahuasca fue uno de los grandes logros de esa conferencia. En Brasil el uso ritualístico de la ayahuasca fue legalizado los años 80; en Holanda su utilización dentro del ritual del Santo Daime fue acepto en 2001, y se dio principalmente a causa del apoyo y del testimonio de muchos científicos. La expectativa es que esa conferencia ayude a legitimar la ayahuasca como tema importante en varias dimensiones de la ciencia y de la cultura actual. La pequeña muerte en un lampejo – Lo que es ayahuasca? Algunas informaciones generales: La ayahuasca es el vehículo psicoativo más usado por los indios de Amazonia. La palabra viene del idioma quéchua y significa “vino del”alma ,”cipó de los muertos” o cipó “ de la pequeña muerte”. También es llamada “madrecita de todas las plantas” y profesor “de los profesores”. La ayahuasca es un té amarillo-amarronzado de sabor amargo. Su efecto psicoativo ni siempre es sentido de inmediato. Algunas personas necesitan beberlo algunas veces para alcanzar un estado alterado de conciencia A principio, sin embargo, el efecto puede darse instantáneamente, o después de una o dos horas; en general, él comienza después de media hora y dura de tres la cuatro horas. El proceso del efecto fue comparado con la imagen de un dinosaurio: primero viene el cuello largo y fino (inicio lento de los efectos físicos y psíquicos), después la barriga (periodo de meditación, visiones, luz) y finalmente una cola extensa (claridad mental, sensación de solaz), que puede durar hasta dos días. El efecto físico puede ser extremadamente fuerte y acompañado de diarrea, escalofrío o vômito . La manera más conocida de preparar el té es cocinar las fibras del cipó jagube (Banisteriopsis caapi) con las hojas de la chacrona (Psychotria viridis). Los componentes más importantes del Banisteriopsis caapi son harmine y harmaline, inhibidores de monoamina-oxidase (MAO); las hojas de la Psychotria viridis contiene dimetil-triptamina (DMT). Se cree que los inhibidores de MAO tornamo DMT oralmente activo. Usadas con medicamento antidepresivo, esas substancias pueden ser peligrosas. El efecto puede surgir en ondas; la mejor manera de aprovecharlo es no ofrecer resistencia a ellas y entregarse. El té suministra “luz”(comprensión del mundo y auto-conocimiento) y también la fuerza “” para usar esa luz el día-a-día. Como espejo de la conciencia y catalizador de la memoria puede tener un gran valor terapéutico. La ayahuasca se muestra un remedio efectivo para diversos vicios. Investigando el asunto en Brasil, conversé con muchas personas que, gracias al té, se libraron del alcohol y de otras drogas. Una temática rica – La conferencia “Psychoactivity III” fue la primera sobre la ayahuasca en Europa (otras fueron organizadas en Brasil, Estados Unidos y en Jamaica). En Amsterdam, el público internacional fue notable; además de los científicos, había cerca de 150 ayahuasqueiros de América, de Europa y de Japón. Antropología, psicología, etnobotânica, farmacología, la situación jurídica y una breve historia del “arte ayahuasqueira’ fueron temas de las charlas de científicos conocidos, como el antropólogo Luis Eduardo Luna, el psicólogo Benny Shanon, el farmacologista Jace Callaway, el toxicólogo Laurent Rivier y el botánico Christian Raetsch. Xamãs de Amazonia hicieron un ritual de apertura. Fueron mostrados reportajes sobre el Santo Daime en Brasil (Río de Janeiro, Cielo del Mapiá, en Acre) y los rituales indígenas en Amazonas. Para ilustrar la conquista de la conferencia, reduciré la reja cantidad de informaciones allí presentada a algunos campos de peso: La importancia para la antropología cultural – Mucho conocimiento indígena sobre la ayahuasca está perdiéndose rápidamente. La variedad de uso en más de 400 tribus y sus farmacopéias son solamente dos aspectos de ese conocimiento. Por otro lado, ni siempre sabemos por qué los indios beben ayahuasca. “Para una mejor comprensión es preciso proteger las culturas indígenas”, afirmó Rivier, un gran adversario del “turismo-ayahuasca”, variación del eco-turismo que tiene la finalidad específica de probar la bebida con xamãs de Amazonia y está rápidamente creciendo. La gran ironía es que, en breve, los propios indios acabarán yendo a recoger informaciones (erradas!) sobre el té en internet, y no más con el propio xamã. Según Rivier, provalvemente “estamos demasiado atrasados para salvar el conocimiento indígena”. Se quedó claro que, hasta poco tiempo, fuera de Amazonia, principalmente en los Estados de Pernambuco y de Maranhão, había rituales basados en substancias semejantes a la ayahuasca, los llamados “análogos de la ayahuasca, los llamados “análogos de la ayahuasca”, como la jurema. Se concluye, por lo tanto, que nuestro conocimiento sobre El uso ritual del té (y rituales semejantes) es solamente una pequeña parte del conocimiento original. El enfoque existencial – El xamã Hilário Chiriap habló sobre el ritual Natemamu (“Dormir en los brazos del espíritu”) de la tribu Shuar (Ecuador): se bebe auashuasca durante tres días y se aprende todo sobre la vida y la muerte. La historiadora Claudia Mueller-Ebeling mostró que el motivo de morir “para aprender a vivir” es común en el arte folclórico inspirada por la ayahuasca. Casi todos los participantes hablaron explícitamente sobre la importancia existencial de la experiencia con el té. Aparentemente, no es posible envolverse con la bebida amazónica sin quedarse impresionado con el maravilloso territorio abierto por la fuerza “ extraña”. La importancia química y médica – El farmacologista Jace Callaway explicó que la experiencia con la ayahuasca es causada por al menos tres mecanismos químicos diferentes. Él sugirió que tal vez el DMT sea bien menos importante que se pensaba y que los mecanismos principales deben ser algo “mucho sutil”. Tampoco se quedó claro para el farmacologista cual es el efecto más importante del té, si las visiones o el efecto purgatorio. Los años 90, Callaway formó parte de un equipo internacional que investigó el uso de ayahuasca en la Unión del Vegetal, en Manaus. La investigación mostró que ayahuasqueiros desarrollan más receptores de serotonina en el cerebro, una señal importante del efecto positivo de la ayahuasca para la salud. Sin embargo, aún no está comprobado si eso significa que el té puede curar enfermedades como el mal de Parkinson o el cáncer, a pesar de rumores favorables sobre eso entre ayahuasqueiros. “Curar es algo misterioso”, afirma el antropólogo Luna, de la universidad de Helsinque, mientras el neurofisiologista Charles Kaplan, De la Universidad de Maastricht (Holanda), dijo que el té “podría mostrarse benéfico para el sistema de salud”. La dimensión psicológica – El té también puede en los dar un insight sobre la manera como funciona la mente humana. Según Benny Shanon, la conciencia se construye como una danza (uno palas-de-deux) con la realidad, dentro de un campo de significaciones. La ayahuasca puede cambiar las reglas de la danza y así modificar la relación entre la conciencia y el mundo. Es exactamente durante el estado alterado de conciencia que su naturaleza y la relación con el mundo pueden ser reveladas. Conclusión preliminar: a través de la experiencia con la ayahuasca, la psicología cognitiva puede aprender más sobre las reglas de lo “palas-de-deux”. La cuestión jurídica – El ritual de ayahuasca fue legalizado en Brasil, en Holanda y en el Estado del Nuevo México (EUA). El té, sin embargo, nos coloca delante de la cuestión de como una sociedad debe regular el uso de substancias psicoativas. La ayahuasca no tiene sólo a ver con la libertad de religión (el principal argumento usado en el tribunal para la legalización en Holanda), pero también con el derecho a la libertad de la mente y de la privacidad del ser humano. La importancia antiglobalista – Es posible “mcdonaldizar” la ayahuasca? Tal vez. Ya se puede obtener sus ingredientes por la Internet y en los smart shops de Holanda, tiendas que venden, entre otras cosas, substancias psicodélicas. Evidentemente, la ayahuasca no sirve como party drug (droga para consumirse en fiestas) y su uso, aún fuera de un ritual religioso, es acompañado de una carga espiritual. El carácter específico de la ayahuasca y los rituales indígenas nos muestran la importancia de la Floresta Amazónica como tesoro de muchas otras plantas con gran valor para la humanidad. En ese sentido, el té es un símbolo de la importancia de la diversidad biológica y cultural, y de la compleja relación entre ambas. El inicio de un movimiento – La ayahuasca camina en por lo menos dos sentidos. La experiencia del té en sí propicia un movimiento existencial, que es capaz de cambiar y mejorar vidas humanas. Por otro lado, la ayahuasca es el eje de un movimiento multidisciplinar en que personas de varias universidades, religiones, razas y culturas se reúnen para investigarla. La ayahuasca en sí es puro movimiento: llegada y partida de ondas visionarias y insights. Tal vez la idea de la ayahuasca como movimiento social sea muy pretensiosa. Eso no impidió, sin embargo, que a las veces la conferencia ganara la calidad de un trance ondulado. La gran cuestión para el futuro es con cual intensidad y calidad las ondas de la ayahuasca van desarrollarse en la ciencia y en la cultura, no sólo de América Latina, pero también de otras partes del mundo. | ||||||||||
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Él ve el libro de las visitas e